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Ce qu'il est primordial d'apprendre et de connaître pour tout musulman (Ibn Al Jawzî et 'Abdu Llâh Al Haddâd)

Avr 8, 2014

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Al Imâm Abu-l-Faraj Ibn Al Jawzî As Siddîqî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit dans son Minhâj Ul Qâsidîn :

 

 

" En vérité, les savants ont divergé concernant ce qu'il est obligatoire de savoir pour tout musulman. Les théologiens (al mutakallimîn) ont dit qu'il s'agit de la théologie car une personne acquiert la connaissance du tawhîd et qui est Allâh (qu'Il soit exalté et magnifié) à travers elle. Les juristes (al fuqahâ) ont dit qu'il s'agit de la connaissance du licite et de l'illicite (al halâl wa al harâm). Les spécialistes du Qur°ân et ceux du hadîth ont dit qu'il s'agit de la connaissance du Qur°ân et de la sunnah car on acquiert toutes les connaissances à travers eux. Selon les soufis, il s'agit de la connaissance de la sincérité (al ikhlâs) et des maux du coeur. Il y a encore d'autres avis, mais il n'est pas préférable de se pencher dessus. Et Abû Tâlib Al Makkî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit quant à lui que c'est la connaissance des cinq piliers de l'Islâm.

 

 

L'avis correct est qu'il s'agit de la connaissance qui permet au serviteur de savoir comment se comporter à l'égard de son Seigneur. Et la façon de se comporter pour laquelle il est légalement responsable est de trois sortes :

 

 

- ce qui à trait à la croyance,

 

- ce qui à trait à ses actes,

 

- ce qui à trait à ce qu'il ne faut pas faire.

 

 

Ainsi, lorsqu'un garçon atteint l'âge de la puberté, la première chose qu'il lui est obligatoire est l'acquisition des connaissances tournant autour de la profession de foi et de son sens, même sans discursivité ou preuves particulières, car le Messager d'Allâh () ne s'est un jour contenté que de l'attestation d'un Arabe Bédouin sans lui enseigner un quelconque raisonnement logique ou une preuve. Ceci étant, ceci est ce qui s'impose à ce moment précis, mais il lui sera obligatoire ensuite de connaître les raisons et preuves qui lui permettront de connaître Allâh (qu'Il soit exalté et magnifié) [plus en détail].

 

Quand le moment où les prières deviennent obligatoire, il lui incombera d'apprendre comment se purifier et la manière de prier. S'il vit jusqu'au ramadan [et qu'il lui est obligatoire], il lui incombera d'apprendre comment jeûner. S'il possède une certain pécule [imposable] durant une année entière, alors il lui incombera d'apprendre comment donner la zakâh. Lorsque la période du Pèlerinage arrive, il lui incombera d'apprendre la manière d'accomplir le Pèlerinage.

 

 

Quant aux choses qu'il n'y a pas à apprendre, cela dépend des nécessités et cas [inhérents à la personne]. Ainsi, il n'est pas obligatoire à l'aveugle d'apprendre les règles concernant ce qui ne doit pas être regardé. De même, les muets ne sont pas obligés d'apprendre ce qui est interdit en matière de parole. Par contre, si une personne se trouve dans un pays où des substances intoxicantes sont disponibles ou que l'on y porte de la soie, il lui est obligatoire de connaître l'interdiction qui concerne ces sujets.

 

 

Concernant la croyance, il lui est obligatoire d'apprendre ce qui le concerne. Ainsi, si un doute lui venait à l'esprit à propos de la signification de l'attestation de foi, il lui devient alors obligatoire d'apprendre ce qui mettra fin à ce doute. A ce titre, s'il vie dans un pays où les innovations blâmables sont répandues, il lui incombe de connaître la réalité de cette affaire. De même, si un homme d'affaires se trouve dans un pays où la pratique de l'usure est monnaie courante, alors il lui est impératif de connaître la prohibition qui s'applique à l'usure. "

 

 

Et dans son Fusûl Ul 'Ilimiyyah, l'Imâm Al Habîb 'Abdu Llâh Ibn 'Alawî Al Haddâd Al Husaynî (qu'Allâh l'agrée) a dit concernant ce qu'il était le plus utile d'apprendre :

 

 

" Si tu veux savoir quelles sciences et quelles actions sont les plus utiles et les plus importantes pour toi, imagine-toi que tu meures demain, que tu retournes devant Allâh (qu'Il soit exalté) et que tu te présentes devant Lui. Il te demandera des comptes de tout ton savoir et de toutes tes actions, ainsi que de ton comportement et de tes états. Ensuite, tu iras soit au Paradis, soit en Enfer. Ce qui, dans cette situation, te sera utile et important, voilà ce qui doit constituer ta priorité, et il faut t'y consacrer avec application. Ce qui, au contraire, n'aura ni utilité ni importance, il te faut le laisser de côté et ne pas t'en occuper.

 

 

Il en va de même pour les états de la vie. Pratique ce même exercice de méditation, puis consacre-toi à tout ce qui sera important à ce moment décisif, et abandonne tout ce dont tu constateras l'inutilité.

 

 

Comprends bien ce point et accorde-lui l'importance qu'il mérite. Il est extrêmement utile et grave pour celui qui est doué de bon sens et qui accorde de l'importance au moment décisif, au retour à Allâh (qu'Il soit exalté), à son salut, à son succès dans la dernière demeure, qui est meilleure et plus durable. La réussite se trouve dans la main d'Allâh. De Lui dépend toute grâce. Il la donne à qui Il veut parmi Ses serviteurs. Allâh est Celui qui possède les immenses bienfaits […]

 

 

Les sciences les plus compréhensives, les plus utiles, les plus véridiques et les plus claires sont celles qui sont les plus proches des sciences contenues dans le Livre d'Allâh (qu'Il soit exalté) et dans la sunnah du Prophète (), celles qui leur sont le plus semblables et celles qui y sont le plus souvent mentionnées. Il s'agit de la connaissance d'Allâh (qu'Il soit exalté), de Ses Attributs, de Ses Noms, de Ses Actes, de la science des commandements et des interdits divins, le rappel du comportement, des actions et du savoir qui rapprochent de Lui ainsi que le rappel du comportement et des actions qui éloignent de Lui, la science concernant la dernière heure, du retour vers Allâh (qu'Il soit exalté) et de ce qui s'y produira, la description du Paradis qui est la demeure des bienheureux, et de l'Enfer, qui est la demeure des malheureux.

 

 

Ces sciences sont le fondement de toutes les autres, leur but et leur essence. S'appliquer à les étudier conduit à l'augmentation de la foi et de la certitude en Allâh, Son Messager, au jour du jugement du dernier ainsi qu'à une obéissance et une dévotion plus fortes, à un rejet de tout ce uqi provoque la colère d'Allâh en matière de péchés et d'actes blâmables. L'emprise des espoirs vains s'en trouve diminuée, et la préparation à la mort assurée. Les provisions sont ainsi prêtes pour le moment décisif, le désir de rencontrer Allâh (qu'Il soit exalté) devient grand, ainsi que celui de se détacher du bas-monde. Il en résulte un empressement vers l'au-delà. Cette étude encourage les nobles qualités et le comportement vertueux qui caractérisent les Prophètes et les Saints d'Allâh […]

 

 

Puisse Allâh (qu'Il soit exalté) nous inspirer notre sagesse par Sa Grâce, et nous protéger du mal qui vient de nous-mêmes et de nos mauvaises actions. Et il n'y a de force et de puissance qu'en Allâh. "

 

 

Allâhumma âmîn.