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L'importance de la connaissance de la science du tawhîd et de ses composantes (Al Jîlânî, Ibn 'Âshir, Al Laqqânî...)

Mar 1, 2014

Il est un devoir pour tout musulman et toute musulmane de connaître sa religion et d'acquérir le savoir. Allâh (qu'Il soit exalté) dit : « Sont-ils égaux ceux qui savent et ceux qui en savent pas ? Mais seuls les doués d'intelligence se rappellent. » [Sourate 39 - Verset 9]. Et aussi : « [...] Allâh élèvera en degrés ceux d'entre vous qui auront crû et qui auront reçu le savoir. » [Sourate 58 - Verset 11]. Et Sayyidunâ Muhammad Ur Rasûlu Llâh (que Le Salut et La Paix d'Allâh soient sur lui) a dit : « La recherche du savoir est obligatoire pour chaque Musulman. » [Ahmad].

 

Sayyidunâ Mu'âdh Ibn Jabal (qu'Allâh l'agrée) a dit : « Apprenez le savoir car le fait de l'apprendre pour plaire à Allâh constitue une marque de crainte révérencielle, le fait de le viser constitue une marque d'adoration, le fait de l'étudier constitue une marque de glorification, le fait de le chercher constitue une marque de jihâd, le fait de l'enseigner à celui qui ne le possède pas constitue une aumône, et le fait de le dispenser à ceux qui le méritent constitue un moyen de rapprochement vers Allâh. C'est que le savoir est un ami intime dans la solitude et un compagnon fidèle dans la retraite spirituelle. » [Abû Nu'aym - Hilyat Ul Awliyâ°].

 

Sayyidunâ Salmân Al Fârisî (qu'Allâh l'agrée) a dit : « La science est abondante et la vie est courte. Alors prend de la science que ce dont tu as besoin afin de perfectionner ta religion. Délaisse toute autre connaissance et ne te charge pas inutilement ! » [Abû Nu'aym - Hilyat Ul Awliyâ°].

 

On voit donc à travers ces paroles que la connaissance est primordiale pour quiconque se réclame de l'Islâm. Cependant, il y a des domaines de sciences plus importants que d'autres et à apprendre en priorité par rapport à d'autres. Et la science la plus importante et dont l'acquisition est obligatoire est celle concernant les bases de la croyance islamique et leurs preuves. En guise d'argument, nous allons citer les paroles des grands savants de l'Islâm qui sont assurément des guides et des soutiens pour les gens de la communauté de Sayyidunâ Muhammad (que Le Salut et La Paix d'Allâh soient sur lui).

 

Al Imâm Abul Faraj Ibn Al Jawzî As Siddîqî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit ainsi : « Saches que le premier embrouillement du diable sur les gens tient au fait qu’il les a détourné de la recherche de la connaissance, car la connaissance est une lumière, et s’il éteint leurs lampes, il peut les orienter vers les ténèbres à sa guise. » [Talbîs Iblîs].

 

Mawlânâ 'Abd Ul Qâdir Al Jîlânî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit aussi : « Ô gens ! Apprenez à connaître Allâh (qu'Il soit exalté et magnifié) et ne faites pas preuve d'ignorance à Son égard ! » [Fath Ur Rabbânî wa Al Fayd Ir Rahmânî].

 

Al Imâm 'Abdu Llâh Ibn 'Alawî Al Haddâd Al Husaynî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit aussi : « Les sciences les plus compréhensives, les plus utiles, les plus véridiques et les plus claires sont celles qui sont les plus proches des sciences contenues dans le Livre d'Allâh (qu'Il soit exalté) et dans la Sunnah du Prophète (que Le Salut et La Paix d'Allâh soient sur lui), celles qui leur sont le plus semblables et celles qui y sont le plus souvent mentionnées. Il s'agit de la connaissance d'Allâh (qu'Il soit exalté), de Ses Attributs, de Ses Noms, de Ses Actes, la science des commandements des interdits Divins, le rappel au sujet du comportement, des actions et du savoir qui rapprochent de Lui ainsi que le rappel du comportement et des actions qui éloignent de Lui, la science de la dernière heure, du retour vers Allâh (qu'Il soit exalté) et de ce qui s'y produira, la description du jardin qui est la demeure des bienheureux, et du feu, la demeure des malheureux. » [Fusûl Ul 'Ilmiyyah].

 

Et Ash Shaykh Ul Islâm Ibrâhîm Ibn Ismâ'îl Al Ya'qûbî Al Hasanî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit : « Sache que le tawhîd est l'origine et la base de toutes les sciences, Il est la voie et la lumière qui mènent à la connaissance. Il fait passer le serviteur de la mécréance à la foi et des ténèbres à la lumière. » [Farâ°id Ul Hisan].

 

Et Al Imâm Ibrâhîm Al Laqqânî Al Mâlikî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit : « Toute personne légalement responsable (mukallaf) a le devoir de connaître ce qui est obligatoire, possible et impossible, au sujet d'Allâh tout comme sur Ses messagers. Alors écoute attentivement, car tout ceux qui font le taqlîd [sans maîtriser] le tawhîd ont une foi qui n'est pas épargnée par le doute. » [Jawharat Ut Tawhîd].

 

Le Shaykh Ibrâhîm Al Ya'qûbî définit le mukallaf comme suit : « Les conditions à réunir pour être considéré comme responsable au regard de la Sharî'ah sont au nombre de 4 :

 

  • Avoir atteint la puberté,

  • être doué de raison,

  • avoir entendu le message de l'Islâm

  • et être en possession de ses sens, ne serait-ce que l'ouïe et la vue [seules].

 

La charge incombant à l'individu responsable peut être définie comme le fait de le contraindre ou d'exiger de lui ce qui lui est pénible. Tout individu responsable est tenu de connaître Allâh dans Ses Attributs et Ses Actes en vertu de La Parole Divine : « Sache qu'il n'est d'autre divinité si ce n'est Allâh. » [Sûrah 50 – Âyah 19]. Cette connaissance incombe à chaque individu et le fait que certains Musulmans possèdent cette connaissance ne dispense pas les autres de l'acquérir. Il faut connaître tous les points de la doctrine [islâmique] preuves à l'appui, fût-ce de manière globale, de façon à se libérer des chaînes de l'imitation aveugle (at taqlîd) pour acquérir la connaissance. »

 

Et Al Imâm Al Hâjj Mâlik Ibn 'Uthmân Sy (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit enfin : « Celui qui meurt en possédant le tawhîd est certes vraiment gagnant. » [Qasîdat Ul Fanajjinâ].

 

Il est donc impératif de connaître les bases de la croyance (al 'aqîdah) et interdit de les ignorer. Pour ce faire, le musulman et la musulmane devront se référer aux propos des savants sunnites qui sont les plus à même de présenter les textes du Qur°ân et de la Sunnah, à savoir les savants affiliés aux ecoles Ash'arite et Mâturidite, et tous ceux qui ont la même croyance qu'eux comme les Atharites, ainsi qu'éviter de s'atarder sur des détails théologiques et privilégier les fondements et bases de la croyance.